في مديح البداهة المقنّعة

الأمثال في هذا النص لا تُقرأ كحِكم،
بل كآليات لغوية لإعادة إنتاج التفوّق الطبقي، وتطبيع الخضوع،
وتحويل التراتب الاجتماعي إلى بداهة لا يجوز مساءلتها.

كل مثلٍ يُقال هنا، ليس ليشرح العالم، بل ليُعيد ترتيب الناس داخله.

الورقة تحترق لأنها احترقت.
الطريق يُقطع بالمشي لأن المشي يقطع الطريق.
واللي ما يعرفك يجهلك، لأن عدم المعرفة هو تعريف الجهل.

هكذا تُبنى الحكمة.

ثمة شيء مريح في المثل الشعبي: أنه يُنهي الكلام. لا يفتح نافذة، بل يُغلق بابًا كان مفتوحًا دون أن تشعر. تسأل سؤالًا، فيأتيك المثل كختم شمعي على الظرف. انتهى النقاش. لا مجال للمراجعة. الحكمة قالت.

لكن ماذا قالت بالضبط؟

المثل لا يُقال في فراغ. يُقال في لحظة توتر، في مفصل اجتماعي حساس، حين يحتاج أحدهم إلى إنهاء جدل دون أن يخوضه. هو أداة لغوية للإغلاق، وليس للكشف. يُستدعى ليضع حدًا، لا ليفتح أفقًا. والغريب أن هذا الإغلاق يتم باسم الحكمة، كأن الحكمة نفسها هي فن إيقاف التفكير في اللحظة المناسبة.

«اللي ما يعرفك يجهلك».

الجملة صحيحة بشكل فاضح. صحيحة لدرجة أنها لا تقول شيئًا. من لا يعرفك يجهلك، تمامًا كما أن من لا يرى النور يعيش في الظلام، ومن لا يأكل يجوع. هذه ليست حكمة، بل تقرير لغوي عن معنى الفعل «يعرف» ونقيضه. إنها معادلة منطقية فارغة: أ = لا-لا-أ.

لكن المثل لا يُقال هكذا. يُقال بنبرة حاسمة، كأنه كشف عن حقيقة خفية. يُقال لإسكاتك حين تشكو من سوء فهم، أو حين تحاول الدفاع عن نفسك، أو حين تصر على أن هناك التباسًا يستحق التوضيح. «اللي ما يعرفك يجهلك» ليس تفسيرًا، بل إغلاقًا للتفسير. معناه الحقيقي: «اقبل أن يُساء فهمك، ولا تُتعب نفسك بالشرح. الجهل قدر، والمعرفة محدودة، وأنت لا تستطيع أن تُعرّف نفسك لكل من يجهلك.»

البداهة هنا تتحول إلى أداة ضبط اجتماعي. المثل يضعك في خانة «المعروف» أو «المجهول»، ويُنهي المسألة. لا مساحة للدفاع، لا مجال للتفسير، لا حق في المطالبة بأن يُفهم موقفك. وأنت، إن اعترضت، لا تعترض على منطق الجملة فحسب، بل على الحكمة الشعبية ككل. تصبح من يُشكّك في ما «يعرفه الجميع»، ومن يطالب بتعقيد ما هو «بسيط وواضح».

لكن ماذا لو لم يكن الأمر واضحًا؟ ماذا لو كان الجهل ليس قدرًا، بل اختيارًا؟ ماذا لو كان هناك من يجهلك عمدًا، أو من يُسيء فهمك بسوء نية، أو من يستخدم جهله بك كسلاح ضدك؟ المثل لا يُجيب. لا يحتاج إلى إجابة. يكفي أن يُقال بثقة، وأن يُسكتك باسم البداهة.

«العين ما تعلى على الحاجب».

هذا ليس مثلًا، بل ملاحظة تشريحية. العين، من حيث الموقع البيولوجي، لا تعلو على الحاجب. هذا صحيح. لكن الجملة لا تُقال في كتاب طب، ولا في محاضرة تشريح، بل في سياق اجتماعي محدد لتبرير الخضوع، ولترسيخ فكرة أن لكل شيء «مكانه الطبيعي»، وأن محاولة تجاوز هذا المكان هي محاولة لتجاوز الطبيعة نفسها.

معناها: لا تحاول أن تتجاوز مكانك. لا ترتفع. لا تطمح. ابقَ في موضعك التشريحي، لأن الطبيعة رتّبت الأشياء هكذا. الحاجب فوق، والعين تحت، والنظام مقدّس لأنه بيولوجي. وإن حاولت أن تغيّر هذا الترتيب، فأنت لا تتمرد على مجتمع أو على تراتبية اجتماعية، بل على قانون الجسد نفسه.

لكن لماذا يجب أن يكون التشريح حجة أخلاقية؟ لماذا يُستدعى الجسد لتبرير الهرم الاجتماعي؟ لأن البداهة الفيزيائية تُضفي على الترتيب الطبقي هالة من الحتمية. تحوّل الاختيار إلى ضرورة، والخضوع إلى واقع بيولوجي لا مفر منه. كأن الخضوع ليس قرارًا، بل قانونًا طبيعيًا. وأنت، إن رفضت «مكانك»، لست متمردًا على بشر مثلك، بل على الطبيعة ذاتها.

المثل هنا لا يصف الواقع، بل يُجمّده. يحوّل الترتيب الاجتماعي إلى حقيقة فيزيولوجية لا يمكن المساس بها، ويُسكت من يسأل: لماذا الحاجب فوق؟ من قرر أن الموقع التشريحي يجب أن يكون موقعًا اجتماعيًا؟ من منح الجسد سلطة تحديد من يعلو ومن ينزل؟

المثل لا يُجيب. لا يحتاج إلى إجابة. يكفي أن يُقال، وأن يُقال بنبرة من يستشهد بالواقع نفسه.

لكن ماذا لو سألنا فعلًا: لماذا الحاجب فوق؟ ليس بالمعنى التشريحي، بل بالمعنى الذي يُستدعى به المثل. من قرر أن الترتيب البيولوجي يجب أن يكون ترتيبًا أخلاقيًا؟ لماذا يُعامل الجسد كنص مقدس يُقرأ منه النظام الاجتماعي؟

ربما لأن الجسد لا يُجادل. الجسد لا يُناقش. لا يمكن اتهامه بالتحيز أو بالظلم. هو ما هو. والمثل الذي يستند إلى الجسد يكتسب، بالتالي، قوة الحقيقة المادية. يصبح أصعب على الاعتراض، لأن الاعتراض عليه يبدو كأنه اعتراض على الواقع نفسه.

واللغة، حين تُحسن اختيار كلماتها، تستطيع أن تفعل الشيء ذاته.

«الناس تعيش لأنها عايشة».

مثل لا وجود له في الذاكرة الشعبية، لكنه يكشف بنية كثير من الأمثال الحقيقية. إنه تفسير دائري، يعيد قول الشيء نفسه بثقة عالية. لماذا يعيش الناس؟ لأنهم أحياء. لماذا يمشون؟ لأنهم يتحركون. لماذا يتكلمون؟ لأنهم ينطقون.

الفراغ المطلق، لكنه يُقال بنبرة من يملك الإجابة.

وهذا بالضبط ما تفعله كثير من الأمثال: تُعيد صياغة السؤال كإجابة، وتُنهي النقاش قبل أن يبدأ؛ تُحوِّل التكرار إلى حكمة، والبداهة إلى سلطة، والحشو (التوتولوجيا) بوصفها بصيرة.

الأمثال من هذا النوع لا تُفسّر شيئًا، لكنها تُريح من يقولها. تُعطيه إحساسًا بأنه أجاب، بأنه حسم الأمر، بأنه وضع نقطة في نهاية الجملة. وأنت، إن قلت «لكن هذا ليس تفسيرًا»، تُصبح من يُعقّد الأمور البسيطة، ومن لا يفهم «حكمة الحياة».

المشكلة ليست في المثل نفسه. المشكلة في الثقة المطلقة التي يُقال بها. في كونه يُستخدم لإنهاء التفكير، لا لفتحه. في كونه يُصنّف الناس إلى من «يفهم» ومن «لا يفهم»، إلى من يقبل الحكمة الجاهزة ومن يُصر على السؤال، دون أن يقول شيئًا حقيقيًا عن الموضوع المطروح.

الأمثال الشعبية، في كثير من الأحيان، لغة جاهزة للهيمنة. لغة تبدو بريئة، محايدة، وصفية، لكنها تحدد بدقة من فوق ومن تحت، من يسأل ومن يُسكت، ومن «يعرف مكانه» ومن «تجاوز حدوده». إنها نظام تصنيف ناعم، يعمل من خلال اللغة اليومية، ويُمارس سلطته دون أن يعلن عنها.

وأنت، حين تعترض على مثل، لا تعترض على جملة معزولة، بل على منظومة كاملة من البداهات المقنّعة بالحكمة، ومن التكرارات المقنّعة بالعمق، ومن الإغلاقات المقنّعة بالوضوح.

لكن ماذا يحدث حين تتوقف البداهة عن الإقناع؟ حين يبدأ أحدهم بالسؤال: لماذا يجب أن أقبل هذا المثل كحقيقة؟ من أعطاه هذه السلطة؟ من قرر أن هذه الجملة، بالذات، تحمل حكمة وليس مجرد تكرار أو ملاحظة تشريحية أو بداهة لغوية؟

ربما لا شيء يحدث.
ربما يُقال مثل آخر.
ربما يُقال: «اللي يسأل كثير ما يرتاح.»